L'analyse ci-dessous est par certains aspects, très intéressante. Elle appelle toutefois quelques commentaires ou réflexions qui seront indiquées en bleu.

Les prises de position officielles sur l’Algérie font sortir les pieds-noirs de l’oubli.
Directement interpellés par les débats sur la guerre d’Algérie, la place de l’immigration maghrébine en France, celle aussi de l’islam, les questions liées à l’intégration, ils cherchent à se définir par rapport aux nouvelles interrogations qui traversent la société. Et les pieds-noirs conservent une influence politique relative, même si, fortement divisé en courants contraires, ce groupe reste déchiré par ses guerres de mémoires.

À la faveur d’un renouvellement des études sur l’histoire coloniale, les acteurs de la colonisation réapparaissent. Longtemps voués au pilori, les colonisateurs n’avaient pas droit de cité chez les historiens anticolonialistes, qui s’intéressaient surtout à l’éveil politique des colonisés et aux sources des révoltes. Le fait colonial était donc immanquablement divisé en deux parties bien distinctes : les opprimés et les oppresseurs. Le renouvellement des problématiques ou la relecture de certains chercheurs comme Georges Balandier font ressortir la complexité des relations coloniales et l’interdépendance des hommes vivant dans cet univers. Dégagés de la pression politique des décolonisations, les chercheurs tentent désormais, aidés par un début d’ouverture des archives, de présenter une vision moins manichéenne de la situation coloniale. Mais ce travail de fond, dépassionné et documenté, n’est pas encore capable d’apaiser les guerres de mémoire que se livrent les différents acteurs du passé colonial.

Loin de l’objectivité de l’historien, (de quels historiens ojectifs s'agit-il ici ? De Liauzu ? De Stora? De Savarese ? Ndlr) ces acteurs, souvent organisés en groupes de pression, souvent par le biais d’associations, cherchent à réécrire l’histoire selon leur propre vision de la colonisation et des conflits qui y ont mis fin. Parmi ceux-ci, les pieds-noirs jouent un rôle important, pesant sans cesse sur l’État pour obtenir réparation et reconnaissance. Ils profitent actuellement de l’importance de la guerre d’Algérie dans l’actualité pour revendiquer un retour vers l’histoire coloniale française, qu’ils considèrent comme négligée, voire falsifiée par les historiens. Ils ont pesé de tout leur poids sur la construction d’un mémorial de la France d’outremer, projet de la ville de Marseille. On peut alors se demander si cet ouvrage et ses concepteurs – dont certains sont des historiens – sauront se dégager de la pression de la mémoire et aborder la colonisation dans un ensemble plus vaste, dans une recherche de vérité historique et non comme la réhabilitation de l’oeuvre française en Algérie. Population métisse à bien des titres, les Français du Maghreb, devenus “ pieds-noirs ” à leur arrivée en France, ont importé sur le sol français leur spécificité “ africaine ”. Ils sont les représentants d’une “ colonisation ambiguë ” (Claude Liauzu), à la fois productrice de richesses et profondément inégalitaire. Dès leur arrivée en France, ils ont souffert du décalage entre leur vision de la guerre d’Algérie et celle des Français, plutôt soulagés d’en voir la fin. Mal accueillis, ils étaient aussi condamnés, rejetés dans le camp des oppresseurs. Face à l’adversité, il leur importait alors de se définir – ou plutôt se redéfinir – puisque leur place dans la société française n’était plus celle que leur avait donné l’univers colonial. Pour cela, ils ont cherché à se faire reconnaître par l’État comme groupe spécifique, mettant en place des stratégies identitaires leur permettant de réécrire un passé cohérent et unificateur mais aussi de s’imposer dans les guerres de mémoire qui secouent le passé colonial français.
(Il ne s'agissait pas principalement, d'une volonté de réécrire l'histoire " à leur sauce ", mais plutôt, justement, de modifier la vision manichéenne dont parle l'auteur dans les premières lignes. Des décennies durant, un discours partial, a nié jusqu'à leurs propres souffrances aussi bien pendant la durée du conflit que lors de leur installation en métropole. Ndlr)

Du colon défricheur au colonialiste

Analyser la mémoire, ou plutôt les mémoires des pieds-noirs, c’est d’abord comprendre leur histoire. Il est important, dans un premier temps, de chercher à définir cette population outre-mer. Elle est composée des différents groupes ayant rejoint l’Algérie : républicains de 1848, communards de 1870, Alsaciens-Lorrains, Espagnols, Italiens, Maltais… Les lois de naturalisation de 1889 ont transformé les habitants de cette “ tour de Babel ” algérienne en Français, coulés dans les mêmes moules de l’école et de l’armée républicaines.
Au sein de l’univers colonial, ces Français se sont d’abord constitué une identité par leur appartenance à la citoyenneté française. Elle leur permettait de se définir par rapport à ceux qui ne possédaient pas ce droit, c’est-à-dire les musulmans. Le contexte colonial leur offrait des privilèges mais aussi une particularité par rapport aux Français de France. Naît alors, à la fin du XIXe siècle, une volonté de différenciation qui les fait se nommer “ Algériens ”, mot qui exprime bien leur volonté d’enracinement dans la terre d’Afrique et leur marque d’une certaine indépendance face à la métropole. Il est à noter que, de son côté, le discours juridique, largement dominé par la métropole, a toujours refusé d’attribuer ce terme aux habitants de l’Algérie, quels qu’ils soient(1).

Le nom de l’exil

L’exode constitue un moment privilégié de l’histoire des Français d’Algérie, car il donne naissance à un groupe solidaire. La déchirure du départ et l’hostilité de l’accueil permettent l’unité, jamais vraiment réalisée outre-mer. Robert Garcin parle “ d’expérience commune de l’arrachement ”(4). L’opinion publique les conspue, les appelle “ pieds-noirs ”, terme au départ plutôt péjoratif, que beaucoup découvrent en France. Ce nom, ils vont se l’approprier pour se désigner, se démarquer des Français de France, les “ Francaouis ”. Il reste le nom de ceux qui ont connu l’exode. Il est le nom de l’exil. Mais il n’inclut pourtant pas toutes les populations “ rapatriées ”. S’il peut désigner les juifs – encore qu’on lui ajoute l’adjectif “ juif ”, “ juif pied-noir ” – il ne désigne pas les musulmans, considérés comme rapatriés par l’État français mais pas pieds-noirs.
(le général de Gaulle a déclaré au conseil des ministres du 25 juillet 1962 :
" Le terme de rapatrié ne s'applique évidemment pas aux musulmans ; ils ne retournent pas dans la terre de leurs pères ! Dans leur cas, il ne saurait s'agir que de réfugiés ! "
La définition de " rapatrié " étant : " Français ayant dû ou estimé devoir quitter, par suite d'évènements politiques, un territoire où ils étaient établis et qui était antérieurement placé sous la souveraineté, le protectorat ou la tutelle de la France ". Les musulmans, Harkis principalement étaient citoyens français de droit local. Une ambiguïté savamment entretenue par le pouvoir d'alors.Ndlr) Preuve que les marques coloniales sont encore très présentes malgré la solidarité engendrée par l’exode.
La constitution du groupe s’est aussi faite contre le terme “ apatrié ”. Notion imposée par le droit français, puisque pour l’État, cette population française devait être rapatriée d’un territoire désormais indépendant, donc hors souveraineté française. Il semblait donc juste de dire que ses ressortissants de nationalité française devaient “ revenir dans leur patrie ”, être “ rapatriés ”. Mais pour les pieds-noirs, la patrie, ce n’est pas la France. La patrie, c’est “ la terre des pères ” et donc l’Algérie. Alain Vircondelet l’exprime avec force :
“ À notre retour, on nous a surnommés du sobriquet ironique de ‘ rapatriés ’. Or, la patrie, dit-on, c’est la terre des pères, le pays où l’on a pris naissance. Voilà longtemps que mes pères à moi ont pris racine sur le sol si vert de la Mitidja, voilà longtemps qu’ils ont brûlé leur dos aux travaux de la terre sous le soleil si durement bleu de l’Algérie. Ici, en France, la patrie pour nous est un vain mot. Nous n’y avons ni nos morts ni nos usages. C’est de la vraie patrie que nous avons mal. De l’Algérie donc. ”(5)

Appartenir à une identité

Éloigné à tout jamais de la terre que l’on aime, sans possibilité de retour, raconter sa terre, connaître son histoire devient un enjeu fondamental pour les pieds-noirs. Cet enjeu c’est l’existence même du groupe, sa cohérence aussi. “ L’identité collective de groupes larges peut prendre naissance lorsque les membres du groupe prennent connaissance de leur histoire collective. La publication et la lecture des récits des événements passés communs déclenchent alors une série d’activités d’expression et de renforcement de l’identité : création de mouvements ou d’associations, rassemblements, réunions et congrès, publications diverses… ”(8) Les associations de pieds-noirs vont, à ce titre, jouer un rôle important. En définissant des objectifs communs, qu’ils soient politiques ou culturels, elles permettent au groupe d’être représenté aux yeux de la population française et des pouvoirs publics. Bien évidemment, les associations ne sont pas représentatives de l’ensemble des pieds-noirs. Elles n’entendent pas exprimer toutes leurs opinions. Mais cet échantillon actif est révélateur des crises et questionnements qui les agitent.
L’exode a déclenché chez les pieds-noirs tout un processus producteur d’identité. La séparation d’avec la terre aimée, la douleur du départ, cet “ arrachement ” du sol natal a créé un besoin de solidarité très fort. Cette solidarité s’est encore accentuée avec le mauvais accueil reçu en France.
L’État français est, lui aussi, pris en défaut. Persuadés que les pieds-noirs resteraient en Algérie, les pouvoirs publics ont réagi tardivement aux arrivées massives en provenance du Maghreb. Les conséquences en ont été désastreuses : manque de lits dans les centres d’hébergement d’urgence, pas de lieu d’accueil ou trop peu, ce qui provoque des files d’attente interminables.
Pire, rien n’est prévu pour les loger, pour les employer. Les décisions prises à ce sujet en 1962 ne portent leurs fruits qu’à partir de 1964. Bien trop tard pour “ récupérer ” le mécontentement solidement ancré dans cette population en butte à toutes les difficultés. Ce rejet de leurs compatriotes, ce sentiment d’être exclus de la société française comme s’ils étaient des étrangers(9), a eu comme conséquences majeures le regroupement derrière des meneurs associatifs ou politiques pour la défense d’intérêts communs ; et l’utilisation de leurs droits de citoyens français, et notamment de leur droit de vote, pour s’affirmer comme un groupe de pression politique.

L’influence politique du Recours

Une association s’est créée avec l’objectif d’utiliser la capacité de mobilisation des pieds-noirs. C’est le Recours(11), fondé par Jacques Roseau en décembre 1976, lors de la campagne des élections municipales de 1977. Il connaît un certain succès, obligeant, en 1978, Valéry Giscard d’Estaing à rédiger une deuxième loi d’indemnisation en faveur des spoliés d’Afrique du Nord. Il défend ensuite la candidature de François Mitterrand aux élections présidentielles de 1981, après que celui-ci a promis une troisième loi d’indemnisation et une loi d’amnistie totale. Devant l’impossibilité du nouveau président à remplir ses promesses, son choix se porte alors sur son rival, Jacques Chirac, qu’il soutient lors des élections législatives de 1986.

Se retrouver autour d’une histoire

À partir de la fin des années soixante-dix, les pieds-noirs ressentent le besoin de se retrouver autour de leur histoire. Leurs luttes contre les pouvoirs publics passent au second plan et le travail de deuil peut commencer. Celui-ci se fait dans la recherche d’une identité pied-noir. Qui sommes nous ? Comment nous définir par rapport aux autres Français ? Quelles sont nos particularités ? Dans cette quête identitaire, certains pieds-noirs vont chercher à définir une unité culturelle à ce groupe, de façon à pouvoir survivre au-delà de la génération rapatriée, à “ persévérer dans leur être ”(13). Une association se monte autour de ce concept, c’est le Cercle algérianiste, fondé en 1973. Loin des batailles politiques, son objectif est de “ sauver une culture en péril ”, d’“ approfondir la connaissance du passé algérien afin de mieux nous connaître, de redécouvrir l’originalité de la culture qui se faisait jour en Algérie, et pour diffuser l’oeuvre d’écrivains algérianistes… avant que notre communauté se dissolve à jamais ”(14). C’est surtout pouvoir faire exister le groupe à travers un travail d’autodéfinition. “ Ainsi, il s’agit sans doute moins de sauver une culture que de construire une communauté en suscitant l’émergence d’un sentiment collectif autorisant à rassembler plusieurs milliers d’individus épars. Comment ? En définissant une communauté – celle des pieds-noirs – qui n’existe qu’à travers une mémoire collective puisque le contact avec l’Algérie de papa a été à jamais aboli. ”(15)

Réhabiliter l’histoire coloniale

La première conception consiste à vouloir réhabiliter l’histoire coloniale. Certains pieds-noirs accusent les historiens anticolonialistes d’avoir dissimulé la vérité, de les mépriser, de les avoir rendus responsables de tous les maux coloniaux. Ils oeuvrent donc pour une réhabilitation de l’oeuvre française en Algérie. On retrouve les accents des manuels d’histoire de la IIIe République, qui glorifiait la “ Très Grande France ”, faisant son devoir de civilisation des peuples inférieurs, construisant des écoles, bâtissant des routes, électrifiant les villes, défrichant les campagnes. Ces idées sont portées par des associations comme Véritas, “ comité pour le rétablissement de la vérité historique sur l’Algérie française ”, Jeune pied-noir, dont les priorités sont de “ rassembler les Français d’outre-mer et leurs amis en vue de défendre et faire connaître l’oeuvre de la France en Afrique du Nord et en outre-mer ”, ou encore Mémoire de la France d’outre-mer.
Le besoin est très fort d’écrire une autre histoire de l’Algérie française, une histoire dont on pourrait se sentir fier et ainsi transmettre aux générations futures. Des pieds-noirs décident de prendre en charge ce travail historique, convaincus que les autres historiens sont incapables de le faire : “ Eux seuls peuvent dire ce qui s’est réellement passé, quelles ont été les difficultés, les succès, les erreurs, les malentendus […]. Seuls les pieds-noirs peuvent légitimement parler de leur vie quotidienne en Algérie, et raconter ce que furent les faits, grands et petits, qui en ont constitué la trame. ” Pour Eric Savarèse(18), ce retour à l’histoire coloniale permet au groupe de posséder des référents communs.

Promouvoir le métissage méditerranéen

La deuxième conception tranche avec cette volonté de “ vérité historique ”. Elle n’a d’ailleurs pas de réelles velléités historiques, à part, peut-être, celle de se raccrocher à une tradition plus ancienne et déjà exprimée par de jeunes écrivains dans les années trente, celle du métissage méditerranéen. Fondée en 1985 en réaction à la “ xénophobie, au racisme rampant ”, l’association Coup de soleil a la volonté de rassembler toutes les personnes originaires du Maghreb, aussi bien les pieds-noirs que les immigrés ou leurs enfants. Son objectif est de “ lutter contre l’ignorance et l’incompréhension ”, en s’intéressant “ à la vie économique, sociale, politique et culturelle de nos pays d’origine ”.
L’idée est de constater que tous, originaires du Maghreb, ont comme point commun une histoire méditerranéenne qui les rassemble. Elle se rapproche en cela des idées d’Albert Camus qui considérait les pieds-noirs et les Arabes comme “ les fils différents d’une même terre ”(21). En 1955, il avouait dans l’Express qu’il se “ sentait plus près, par exemple, d’un paysan arabe, d’un berger kabyle, que d’un commerçant de nos villes du Nord. Un même ciel, une nature impérieuse, la communauté de nos destins ont été plus forts, pour beaucoup d’entre nous, que les barrières naturelles ou les fossés artificiels entretenus par la colonisation. ” De même Louis Gardel avoue-t-il : “ Plus je vieillis, plus je me sens pied-noir dans ma façon d’être, plus proche des Arabes et des Beurs que des Français. ”

Une place particulière doit alors être faite à la communauté juive, considérée par Claude Tapia comme ayant toujours joué le rôle de “ communauté tampon ” en Afrique du Nord. Ce rôle, elle l’a sans doute encore joué en France, en se mettant en avant alors que les autres pieds-noirs n’osaient pas encore revendiquer leur particularité. Ils ont été les porte-parole de la douleur – Enricos Macias et ses chansons, Roger Hanin et son personnage du Coup de Sirocco – mais aussi ceux de l’humour. Le “ style pied-noir ” qui leur a été parfois reproché a d’abord permis aux Français de mieux accepter cette communauté en riant de la différence. Ce style a été plutôt porté par des acteurs juifs après l’exode,mais ils n’en sont pas à l’origine. Il ne faut pas oublier le succès de la pièce La famille Hernandez qui, la première, a popularisé cette gouaille pied-noir et le succès d’acteurs comme Marthe Villalonga ou Robert Castel. Si ce rire a souvent été mal compris par les pieds-noirs eux-mêmes, qui y voyaient du mépris, c’est que la culture de l’humour et de la dérision n’est pas une tradition chez eux. Mais elle l’est chez les juifs, qui investissent la caricature comme une réponse possible à la douleur et à l’exil, mais aussi à l’exclusion. La preuve en est que cet humour se retrouve aussi chez les juifs ashkénazes, avec Popek, par exemple.

Ressortis des oubliettes de l’histoire, les pieds-noirs entrent de nouveau dans l’histoire de France. Mais cette entrée ne se fait pas sans difficulté puisque ce groupe est déchiré par des guerres de mémoires difficiles, qui l’empêchent d’accepter une vision consensuelle de l’histoire coloniale. En effet, les engagements des uns et des autres ne peuvent pas donner une seule et même vision politique des pieds-noirs. Certains tentent d’ailleurs de se distinguer politiquement en s’appelant “ pieds-rouges ”… Sans doute l’image du colon fasciste de l’OAS est-elle encore bien présente dans la société française et le vote Front national d’une partie des pieds-noirs, avec ses relents “ Algérie française ”, contribue-t-il à conserver cette image rétrograde de l’ensemble du groupe.

Il est vrai qu’aujourd’hui les associations qui semblent s’exprimer le plus dans le monde politique sont celles dont les idées sont les plus radicales. La faiblesse de l’État et des hommes politiques français, leur facilité à céder aux pressions politiques des pieds-noirs continuent à leur donner bon espoir de victoire. Aussi n’hésitent-elles jamais à exercer des pressions importantes pour faire passer leurs opinions. Les déchirements sur une date commémorant la guerre d’Algérie – la bataille autour du 19 mars en 2002 – sont la preuve que la recherche n’a pas encore permis d’apaiser les passions et que l’État n’est pas en mesure de s’appuyer sur une histoire consensuelle, malgré quelques tentatives(23) pour sortir de l’espèce d’amnésie officielle proposée jusque-là sur cette période.